周易算命
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坤卦卦辞详解

2013-09-19 21:56:10

下坤上坤,坤为地
上六:龙战于野,其血玄黄。
  《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方。后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。
    《文言传》说:坤卦最为柔顺,但活动时却是刚健的;最为静止,但功能遍及四方。它随后而走才找到主人,但却有恒常法则;包容万物,并且化育广大。坤卦的原理就是顺应吧,它顺承天体并且按照时序运行。
    坤卦具有双重性格,它本身柔顺,但是因为必须顺从不断运行的天体,所以也应该刚健。这也象征着通常为人母者要比为人父者辛苦多了。
    《易经》有一套相对观,以阳代表动、刚、圆、开,阴代表静、柔、方、合,但是阳与阴并非截然二分,而是彼此相合。像太极图中所包含的阴阳鱼中,白代表阳,阳里面的黑色鱼眼是阴;黑代表阴,阴里面的白色鱼眼是阳,如此来看,正是"阳中有阴,阴中有阳"。这个图形不是从中间纵切一半,而是曲线的,代表生命力是处于持续运作的状态。
    积善之家,必有余庆,积不善之家必有余殃。臣袱其君,子试其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辨之不早辨也。《易》曰:"履霜,坚冰至。"盖言顺也。"
    (初六)积累善行的人家,必定会有多余的吉庆留给后代;积累恶行的人家,必定会有多余的灾祸留给后代。像臣子杀害国君,儿子杀害父亲这种大罪,共原因不是一天之内突然发生的,而是长期逐渐累积形成的,只是由于没有及早辨明罢了。《易经》说:"脚下踏着霜,坚冰将会到来。"说的就是循着趋势发展的现象。
 
   "积善之家,必有余厌"是在佛教传人中国之前,论及报应的一句话;当时流传得相当普遍。这句话所提及的报应是以"家"为单位,在一个家族里的人一定有好有坏,但子孙对于福祸的报应,似乎必须概括承受,这难免有点不公平。然而,这个观念至今还是有很多人信服的。
    其实,像臣子杀害国君,儿子杀害父亲这种大罪,都不是一天之内突然发生的灾难,而是因为一开始没有教好,或是一开始没有注意到问题的严重性,造成后来有一发不可收拾的情况发生。初六交辞所提及的"履霜,坚冰至",就是在谈这种长期累积而形成的状况,只是由于循着趋势发展,没有及早辨明罢了。这个道理大家都知道,但不见得真的能够实践。如果我们能从小事情、小细节做起,例如教孩子从小养成好的生活习惯,他便能一辈子受益。在生活习惯方面尚且如此,更何况是学问与德行等其他方面呢?
 
    直其正也,方共义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。"直方大,不习,无不利",则不疑其所行也。
    (六二)直接产生,是说它的正确模式;遍及四方,是说它的适当表现。君子以严肃态度持守内心的真诚,以正当方式规范言行的表现。做到既严肃又正当,他的德行就不会孤单了。"直接产生,遍及四方,广大无边;不必修习,无不有利。"这样就不会疑惑自已的所作所为了。
  孔子说,"德不孤,必有邻。""必"这个字代表必然性、普遍性。如果不是人性普遍向善,一个人元论如何行善、再有德行,也不会有人理会。正因为人性向善,所以不论到任何地方,只要有德行就不必担心会孤单,而一定会得到支持。接着要问的是,怎么证明人性向善?就是 "直方大,不习,无不利",这样就不会疑惑自己的所作所为了。
    阴虽有美,含之,以从壬室,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也
 
    (六三)性角色虽有美好条件也要隐藏起来,以这种态度跟随君王做事,不敢成就什么功业。这是地的法则,妻的法则,臣的法则。地的法则并不成就什么,只是代替天去完成好的结局。
 
    前面说过"无成有终",不敢成就功业,反而会有好的结果,千万避免功高震主。不论参加任何团队,成功之后就要收敛。
    再强调一次,阴是指相对的位置,在家里面是父亲,是阳;到外面上班碰到老板,就成了阴。每个人所扮演的角色,会随着与别人互动的情况而有所变动。在历史上,这样的例子很多,譬如禹治理洪水有功,但是归功于尧、舜;周公辅政有功劳,但不骄吝。孔子说过;"如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也已。"所以孔子才会经常梦见周公,如果周公是"骄且吝",就根本不足观,孔子也就不会梦到他了。
    天地变化,草木蕾。天地闭,贤人隐。《易》曰盖吉谨也。"括囊,无咎无誉。"
    (六四)天地之间变化不已 草木滋长茂盛。天地之间闭塞不通,贤人就会隐退。《易经》说:"扎起口袋,没有灾难也没有称誉。"说的就是要谨慎
 
    六四上面有六五,六五才是国君,所以位置不稳的六四应该收敛,留意上下。当国家人才不能出头之时,说的就是要谨慎。六四阴交居柔位,实在没有什么力量,六四对应初六,都是阴文也不相应,上上下下都是阴爻,
怎么能够有作为呢?所以三和四已经决定了结果。
    君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。
    (六五)君子采用黄色的中色,表示他明自道理;坐在正确的位置上,表示他处世安稳;他内心蕴含的美德,流通在身体的行动中,再展现于他所经营的事业上,这真是美德的极致啊!
    这一段所提到的两次"美",指的是暖暖内含无的内在美。四肢代表行动,要有源头活水,才会真诚而自动地表现在行动中,再扩及其他事业。
    古人对事业的定义,以所经营的为"事",经营成功才能算 "业"。一个人如果说自己有事业,代表做的事已经成功。
    阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹末离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。
    (上六)阴气受到阳气猜疑,必然发生争战。由于阴气猜测没有阳气存在,所以也称之为龙。但是阴气尚未离开它的类别,亦即阴无法胜过阳,所以用流血来描写。至于"青黄",那是天地混杂的颜色。天是青色,地是黄色。
 
    六爻代表整个天地万物的格局,六交皆阴,等于是阴笼罩了一切,便猜测没有阳气存在了,所以也称这个坤卦为龙。因为全部都是阴交,就自以为是龙。龙代表生命力,但它事实上没有生命力,所以最后用流血来代表阴与阳的争战。
    以上是坤卦的《文言传》,篇幅比起乾卦少了许多。现在乾坤定了,天地安稳了,接着就出现万物。学习《易经》的时候,会发现万物的出现有一个发展的过程,就如同人的生命发展一样。一个人从小慢慢长大,也慢慢老去,那是对生命所下的最简单注解。但事实上,人生并没有那么单纯。在人生中所面临的人际互动是非常复杂的,有时我们会遭遇到许多不利于自己的状态,但这些状态从长远来看,也可能是好的,这些过程给予我们磨炼的机会。《象》曰:龙战于野,其道穷也。
 
六五:黄裳,元古。
《象》曰黄裳元吉,文在中也。
六四:括囊,无咎无誉。
《象》曰括囊无咎,慎不害也。
六三:含章可贞。或从王事,无成有终。
《象》曰:含辛可贞,以时发也。或从王亨,知光大也。
六二:直方大,不习,无不利。
《象》曰:六二之动,直以方也,不习,无不利,地道光也
初六:覆霜,坚冰至。
《象》曰屡霜坚冰,阴始疑也。驯致其道。至坚冰也。
用六;利永贞
《象》曰;用六永贞,以大终也。
 
卦辞
 
    坤。元亨,利牝 (pin)马之贞。君子有攸往,先迷后得主。利西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
    坤卦。开始,通达,适宜像母马那样的正固。君子有所前往时,领先而走会迷路,随后而走'会找到主人。有利于在西南方得到朋友,并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥。
    乾六交皆阳,代表天、父和君;坤六交皆阴,代表地、母和臣。乾代表天,是创造的基础;坤代表地,是负责接受的,所以必须按照天的规则与方式来运作。坤也是元亨,在大地上行走最久最有力的就是马,而母马除了健行不已外,还象征柔顺;坤卦上下都是坤,重复的柔顺,所以用化马代表坤卦。
    在《易经》里面,西南代表阴的力量,也代表着顺从;东北代表阳的力量,也代表刚健。在后天八卦图里面,在西南与东北之间划一条线,从其的方位到兑的方做顷时针来看,代表的分别是阴性的长女、中女、母亲、少女;另一边则是从震到乾,逆时针来看,分别代表着阳性的长男、少男、中男、父亲。"西南"这个词在《易经》中不多见,出现的次数约为两三次。
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坤卦的"元",是指创始之后最初的生成作用。天地配合是万物之母,坤卦与乾卦不同之处在于坤卦是利牡马之贞,适合像母马那样的正固,不像乾卦,是普遍都可以有利,而且正固。牡马象征坤道,有如大地顺着天的法则健行不已。"顺"与"健"代表一方面要顺,一方面要按照天行健刚健不息,并不是主动刚健,同时又能养育万物。君子有所前往时,要参考坤卦的随顺,不能率先带头。西南是阴方,坤可以找到同类;东北是阳方,虽然失去同类,但获得了主人,因此皆为有利。《彖》曰:"至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物成亨。扎马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子仗行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
 
    《彖传》说:至广啊!坤卦所象征的元气,万物借它而得以生成,它也由此顺应了天体。坤卦代表的大地以其厚重来承载万物,功能也响应了无边无际的需求。它包容宽裕而广阔远大,使各类物种都通顺畅达。母马走属于大地的生物,驰行大地而没有疆界,性格柔顺而适宜正固。君子在前进时,率先行动会迷惑而失去正道,在后随顺就可以获得恒常法则。在西南方得到朋友,走指伴随同类前进;在东北方丧失朋友,走指最终会有喜庆。安于正固的吉祥,在于配合大地而没有疆界。
    从坤卦开始,卦辞之后就接《彖传》与《大象传》,然后是分述各爻的爻辞与《小象传》。
    坤卦六爻皆阴,所象征的是无比的承受力与柔顺度,这种柔顺其实也是一种刚强。西方人说:"女子虽弱,为母则强",柔弱的女子当母亲之后,为了子女非要坚强不可,这是一种相对的关系。
    "君子伙行,先迷失道,后顺得常。"引中的意思是:如果是为人臣、为人妻、为人子,就应当顺从。顺从一定比较委屈吗?其实今日为人子,将来会为人父;现在为人手下,将来可能当主管,每个人都可以成为自己生命中的君。在我个人的范围内,我就是君,我所走的就是自己可以走的路,但在占到坤卦的时候,就要记得随顺。《象》曰:"地势坤,君于以厚德我物。"
 
    《象传》说,大地的形势顺应无比,君子因而厚植自已的道德来承载众人。
 
    坤这个字,本身就代表顺。古代谈 "物"包括人在内,比如待人接物,接物指的就是与人相处。这番话的意思是,君子要敦厚自己的品德以包容众人。
初六。履霜,坚冰至。
    《象》曰:"履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。
    初六。脚下踏着霜,坚水将会到来。
    《象传》说:脚下踏着霜,坚水将会到来,这是因为霜是阴气开始凝结的现象。循此规律发展下去,就会出现坚本。
爻辞
    初六是最底下的一爻,"履"本来是鞋子,引申为足履,因为它在整个身体的最底下。其次,谈到霜,入冬的时候先下霜,接着下雪,最后凝成坚硬的冰块,所以霜代表开始、发展的端倪。
    程颐说:"犹小人始虽甚微,不可使长,长则至于盛也。"在《易经》中,有时候会将阴交比喻为小人,指的是没有志向的人。一个不立志、停留在原地,只知追求利益的小人,未来很难会有好的结果。
    "履霜,坚冰至"这句话的涵意非常深刻,有一段故事可以证明。周朝初期封侯,周公被封在鲁国,姜太公封在齐国。这两位国之重臣有一天闲聊,姜太公问周公:"你将来如何治理鲁国已周公说:"亲亲,尊尊",意思是"亲近有血缘关系的亲人,尊敬德行高尚的人",鲁国就是以这四个字作为国训的。姜太公听了就说:"鲁国从此弱矣!"因为亲亲、尊尊代表做人处事比较厚道,再差的亲戚也要让他做官,很有德行但是没有能力的人,还是要尊敬他,这样一来晋用的人才有限,鲁国从此就要变得衰弱了。
    周公接着也请教姜太公,要如何治理齐国呢甲他说:"举贤而上功",就是要尊敬贤者,推崇功绩,谁有能力,就尊重谁,谁有功劳,就提拔谁。周公听了就说:"齐国后世必有动杀之君。"劫就是被抢劫,杀就是杀戮,因为这样的策略,将来一定会有大臣功高震主,不服君王治理的情况发生。历史应验了这个说法。齐国传到了二十四世时,被田氏所篡,《论语》中出现过"陈恒狱其君",田与陈在古代是同一个姓。当时担任国家顾问的孔子,听到这个消息,立刻斋戒沫浴上朝去见鲁君。鲁君问孔子:"你要我做什么广孔子说:"按照天下的规则,周天子己经没有力量了,所以各国诸侯应互相帮助,如果有国君被大臣杀掉,各国就要组织联合军队去讨伐那个乱臣贼子。但是当时的鲁国巴一分为四,鲁哀公也没有办法出力,他要孔子去问另外三位大夫。结果三位大夫也都没有兴趣管别人的闲事,因为他们本身也都在找机会,窥伺着鲁国君主之位。
    春秋时代,天下大乱,《史记》记载春秋时代 "拭君三十六,亡国五十二"。齐国传到二十四世便告结束,由别家替代,虽然还是称之为齐国,但血统完全不同,不再是以姜太公的子孙为国君。至于鲁国则是传到三十二世,比齐国多传了八世,虽然很弱,但生存得比较久,这与治国的国训有关。这个历史故事,足以让我们引以为警惕。一个国家最重要的绝对不是发展经济,重要的是国家的方向要有公理、合乎正义,还要注重文化。
    如果你占到坤卦的初六,就应该特别小心,对于正在发生的事情要见微知著,不要等到破坏形成,那就来不及了。
 
六二。直方大,不习,无不利。
《象》曰:"六二之动,直以方也。不习,无不利,地道光也。
 
    六二。直接产生,遍及四方,广大无边,不必修习,无不有利。
   《象传》说:六二这一女的活动,是直接产生而可以遍及四方。不必修习却无不有利,是因为大地之道广大无边
    坤卦是土,六二是地,可以和整个坤卦的土配合,又位在下卦的中间,既中且正,没有比它更好的位置了,因此它是全卦的主文。
    "地道光也","光"就是 "广"。孔颖达说:"生物不邪,谓之直也;地体安静,是其方也;元物不载,·是其大也。""邪"是偏斜的斜,不会偏斜就是直;"方"代表四方,有四个方四个角,就很安静。君子该怎么效法地道的直方大呢?要真诚、方正、包容,亦即所谓的"厚德载物"。
六三。含章可贞。或从壬事;无成有终。
《象》曰:"含章可贞,以时发也。或从工事,知光大也。
    六三。蕴含文采而可以正固。或者跟随君王做事,没有功业却有好的结局。
    《象传》说:蕴含文采而可以正固,是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事,走因为智虑周延而远大。
   初六、六二、六三,三个爻已合成一个小的坤卦,代表它已经有一些内涵,我们称之为文采。但是还不够,不能立即表现,目前只是搭好架子、舞台,得让上面去表现。
    "或从王事"的"或"字代表选择,这个字经常出现在第三和第四爻,因为这二爻是人的位置,只有人的行为才有选择性。从每一个爻的位置来看,初爻代表士,指的是还没有官位;六二变成大夫,正式有官位了;六三是更大的公卿;六四就是诸侯;六五代表天子;上六代表退位的天子或者宗庙祖先。六三是下卦的结束,所以"有终","无成"是因为它只跟别人走,没有属于自己的成就。
    六三是臣的位置,真的有跟随君王的机会的话,也不宜谈论功业,要把荣耀归于君王,才能够有好的结果。虽然六三本身是一个小的坤卦,也具有坤的基本德行,但因为处于下卦,所以合而言之要 "含章可贞",下卦己经走到终点,要换上卦出场了。
六四。括囊,无咎无誉。
《象》曰,"括囊无咎,慎不害也。"
六四。扎起口袋,没有灾难也没有称誉。
《象传》说:扎起口袋而没有灾难,是因为谨慎所以没有祸害。
 
    到六四的时候要谨慎,因为这一交是柔位,又是阴爻,根本没有力量,所以最好能够谨慎。而且六四开始进人上卦,处境危疑不安,最好更加收敛。不管才华如何杰出,都要扎紧袋口,不要外露,要做到守口如瓶般地谨言慎行,这样才可以无咎。
  到了这个位置,能做到无咎就不错了,不要希望得到什么名声。把六三和六四这两爻与乾卦的九三、九四对照,就可知处在三和四,能做到无咎就应该满意了,因为上下卦之间本来就充满了变化。
 
六五。黄裳,元吉。
《象》曰:"黄裳元吉,文在中也。
六五。黄色的裙子,最为吉祥。
黄色的裙子,最为吉祥,走因为既有文采又居于中位。
    中间的位置有时候比正位还要好,譬如六四,阴交居柔位也是正,但不够中,中胜于正。古时候的衣服是上衣下裳,裳是指下身之衣,据说周公辅政的时候就是穿黄色的裙子,知道自己是臣,不是君,完全符合六五"黄裳元吉"的原则。
    依后代的五行之说,东为木,青色;南为火,红色;西为金,白色;北为水,黑色;中为土,黄色。六五居中位,穿上黄色的裳,表示阴之顺阳,不敢居上位,完全符合坤卦的角色,所以"元吉"。元吉在《易经》出现的次数很少,大概只十二个爻。六爻皆阳的乾卦没有元吉,反而在坤卦出现,这代表开头创业往往不见得被别人称赞,通常是因为后来的世代大美好所致。
    吉凶是可分等级的。元古最好,等于上上大吉,然后是大吉,接着才是吉,吉之后是有庆、有喜,接着是无咎,人生能做到无咎就不错了。底下还有好儿个不好的,有吝、有咎,甚至是直接讲灾难、讲凶。所以如果没有黄裳,后果不堪设想,等于是以臣代君,以妇代夫,元吉可能成为大凶。
    六五和六二不一样,六二是表现坤道的基本原则,顺着自然没有不利,到六五的时候只要采取适当的方式,知道自己的角色身份,穿上适当的衣服来表达,就是上上大吉。
 
上六。龙战于野,其血玄黄。
《象》曰:"龙战于野;其道穷也。
上六。龙在郊野争战,它的血是青黄色的。
《象传》说:龙在郊野争战,是因为它的路已经到了尽头。
 
    在乾卦里面出现了五条龙,坤卦的上六是最后一条龙,以外就不再用龙这个象征了。
    "龙战于野",邑外有郊,郊外有野,野代表最边缘,上六在最外面,所以用 "野"字。上六是完成坤卦的一文,此卦六交皆阴,阴气盛极,自以为是龙,但不是真正的龙,所以和象征乾卦的龙在郊野作战。
    坤卦六爻皆阴,接下来阳爻准备从底下上来,成为复卦。所以复卦叫做"一阳复起",代表大地又重新有了活力。坤卦到上六的时候,非打仗不可,是和在外面的阳爻之间有战斗。玄是天的颜色,黄是地的颜色,"其血玄黄"代表天和地都受到损伤,如果让坤封一路发展到底,就没有办法再有生命了。
    《象传》说龙在郊野争战,因为它的路走到尽头了。我们常常在上六或上九发现 "穷",走不动了、没路走了,意义就在这里。乾卦上九交辞说"亢龙有悔",坤卦上六象辞说 "其道穷也",代表上面的位置是个结束。因为卦是由下往上,一直在运动之中,每一个卦都是活动的,占到任何卦,不论再怎么好,都要记得留意下一卦的发展。
 
用六。利永贞。
《象》曰:"用六永贞,以大终也。"
 
用在坤卦整体。适宜永久正固。
《象传》说:用在坤卦整体可以永久正固,是因为它是大的终局。
 
    与只有乾卦有 "用九"一样,《易经》六十四卦之中,只有坤卦有 "用六"。只要占到坤卦,就要记得适合长期正固,因为它是大的终局。乾创始万物,坤接纳万物,就好像大地让一切安顿,把上天所造的一切都加以完成。

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